Lehrstuhl für Soziologie

In dieser einleitenden Vorlesungseinheit erfolgt ein kurzer Überblick über die Entstehungsgeschichte der Intersektionalitätskonzepte und eine historisch-geographisch-politische Einordnung. Daran anschließend wird die Frage nach der Inklusivität unterschiedlicher Intersektionalitätskonzepte gefragt: welche Gruppen werden berücksichtigt? Stehen Identitäten oder soziale Strukturen im Vordergrund? Und welche praktischen Konsequenzen haben diese Momente?

Karin Stögner, Prof. Dr., leitet den Lehrstuhl für Soziologie an der Universität Passau. Ihre Arbeitsschwerpunkte liegen in Kritischer und feministischer Theorie, Antisemitismus- und Rassismuskritik sowie in Gender-Forschung. Sie ist Autorin von „Antisemitismus und Sexismus. Historisch-gesellschaftliche Konstellationen“ (Nomos 2014) und hat zuletzt gemeinsam mit Alexandra Colligs den Band „Kritische Theorie und Feminismus“ (Suhrkamp 2022) herausgegeben.

Die Erforschung von Erfahrungen ethnorassischer Exklusion, d.h. von Rassismus-, Stigmatisierungs- und Diskriminierungserfahrungen durch Minderheiten, hat derzeit Konjunktur im Feld der Migration Studies. Rezipiert wird diese Forschung nicht nur in Fachkreisen—vielmehr informiert sie auch politische Maßnahmen und die öffentliche Debatte (vgl. Berichte der Antidiskriminierungsstelle des Bundes). Vor diesem Hintergrund und eingedenk der sich durchsetzenden Erkenntnis, dass ein realitätsnaher Blick auf Ungleichheit und Exklusion intersektional sein muss, stellt der Vortrag die Frage, ob bzw. wie Intersektionalität in den Migration Studies und v.a. in der komparativen qualitativen Forschung zu Erfahrungen ethnorassischer Exklusion erforscht wird. Dabei ist zunächst festzuhalten, dass systematische Vergleiche zwischen verschiedenen Minoritäten in unterschiedlichen Kontexten den Weg dafür geebnet haben zu verstehen, welche Makrofaktoren die Erfahrung von ethnorassischer Exklusion prägen. Gleichwohl tut sich gerade die komparative Forschung schwer damit, die Realität von intersektional erfahrener Exklusion zu erfassen. Der Vortrag erörtert die Gründe hierfür und zeigt sich hieraus ergebende Dilemmata auf. Ferner werden Überlegungen zu möglichen Auswegen angestellt, und es wird der Frage nachgegangen, wie diese Auswege methodisch und in der konkreten Forschungspraxis umgesetzt werden könnten.

Eunike Piwoni, Dr., führt derzeit ein von der DFG finanziertes Forschungsprojekt zu den affektiven Dimensionen und Dynamiken von (Nicht-)Zugehörigkeit und dem Erfahren von ethnorassischer Exklusion durch. Dieses Projekt ist am Lehrstuhl für Soziologie der Universität Passau angesiedelt, wo sie seit Februar 2020 als Akademische Rätin tätig ist.
Promoviert hat sie im Jahr 2011 an der Otto-Friedrich-Universität Bamberg mit einer Schrift zum Wandel nationaler Identität im deutschen Intellektuellendiskurs (VS Verlag für Sozialwissenschaften). Anschließend forschte sie zur deutschen Integrationsdebatte, zum Kosmopolitismus junger Eliten und zu digital vermittelten Gegenöffentlichkeiten (Publikationen u.a. in Current Sociology, Journal of Communication, Identities) an der University of London und der Georg-August-Universität Göttingen. Ihre aktuellen Forschungsinteressen konzentrieren sich auf die Wahrnehmung von Diskriminierung und die Frage, wie Menschen auf Exklusionserfahrungen antworten (sowohl in der Situation selbst als auch im Rahmen von langfristigen Handlungsstrategien). Hierfür bringt sie kultur- und emotionssoziologische Theorien sowie qualitative Methoden der Sozialforschung in Anschlag. Aktuell erscheint ein Artikel in Ethnic and Racial Studies, in dem sie eine Heuristik zur besseren Vergleichbarkeit von Antworten auf ethnorassische Exklusion in qualitativer Forschung entwickelt.

Der öffentliche Diskurs über Zusammenhänge von Religion und Geschlecht ist stark auf den Islam konzentriert – obwohl auch andere Konfessionen hinreichend Stoff für geschlechtskritische Analysen bereithalten. Dieser Diskurs ist in hohem Maße von orientalistischen Denkmustern geprägt. Der Islam erscheint dann als das Andere der westlichen Welt, muslimische Frauen werden wahlweise exotisiert oder viktimisiert, muslimische Männer pauschal zu Patriarchen oder gar zu Tätern erklärt. Auch der radikale Feminismus stößt zuweilen in dieses Horn und lässt den Islam als vergleichsweise monolithischen Hort des Sexismus erscheinen. Dafür handelt er sich die Kritik des postkolonialen und des postsäkularen Feminismus ein, der die orientalistischen Denkmuster im radikalen Feminismus als rassistisch ausweist und als imperial zurückweist.

Ausgehend von dieser Diskurskonstellation werde ich in meinem Vortrag argumentieren, dass es beiden Positionen an einer umfassenden intersektionalen Perspektive mangelt. Während sich der radikale Feminismus kaum für seine möglichen rassistischen Diskurseffekte interessiert, verliert die feministische Kritik des antimuslimischen Rassismus leicht jene Momente des Islam aus dem Blick, die zu Geschlechterhierarchien beitragen. Als Alternative schlage ich eine Form der feministischen Religionskritik vor, die alle monotheistischen Buchreligionen umfasst und Grundeinsichten des postkolonialen Feminismus ebenso ernst nimmt wie die mögliche Religiosität feministischer und anderer politischer Akteur:innen.

Ina Kerner, Prof. Dr., ist Politiktheoretikerin und Genderforscherin und arbeitet als Professorin für Politische Wissenschaft im Institut für Kulturwissenschaft der Universität Koblenz-Landau am Campus Koblenz. Ihre aktuellen Arbeiten bewegen sich zum einen an der Schnittstelle von Politischer Theorie und Postkolonialer Theorie, zum anderen im Feld von Religion und Geschlecht. Aktuelle Veröffentlichungen: Decolonizing Universalism? A dialogue on women’s rights, feminist struggles and the possibilities and problems of universal norms. In: Julia Roth, Alexandra Scheele, Heidemarie Winkel (Hg.): Global Contestations of Gender Rights. Bielefeld 2022: Transcript/Bielefeld UP, S. 135-148 (gemeinsam mit José-Manuel Barreto); (K)eine Apologie des Universalismus, in: blog interdisziplinäre geschlechterforschung, 14.12.2021, sowie Provinzialismus und Semi-Intersektionalität: Fallstricke des Feminismus in postkolonialen Zeiten. In: Feministische Studien, Jg. 38, Heft 1/2020, S. 75-92.

Seit Jahren scheinen identitätspolitische Positionen gesellschaftliche, politische und kulturelle Debatten zu dominieren. Für Vertreter der Identitätspolitik ist das politische Feld durch die Differenz und Konkurrenz verschiedener kollektiver Identitäten geprägt.

Aus einer linken, emanzipatorischen Sicht leugnen identitätspolitische Positionen den Widerspruch zwischen Individuum und Gesellschaft (respektive zwischen dem Individuum und „seiner Kultur“) sowie soziale Unterschiede innerhalb ein und derselben „Kultur“. Und bedeuten die Preisgabe des Anspruchs auf die Emanzipation der Gesellschaft als ganzer – mit anderen Worten: Das Ende des linken Projekts.

Sama Maani, Dr., lebt heute – nach jahrelanger Tätigkeit als Nervenarzt und Psychoanalytiker – als freier Schriftsteller in Wien. Publikationen (u.a.): Zizek in Teheran (Roman, 2021), Warum ich über den Islam nicht mehr rede (Essayband 2022)

Das Kopftuch machte in den letzten Jahren eine Bedeutungsmetamorphose durch. Es wurde zu einem Identitätsmerkmal des Islam und die Frau, die es trägt zum Sinnbild der Diversity. Gleichzeitig wird die verschleierte Frau als Opfer wahrgenommen. Sie ist eine Frau, (meistens) Migrantin und Muslimin. Kein Wunder, dass die verschleierte Frau unantastbar ist und das Kopftuch zum Symbol des Kampfes des intersektionalen Feminismus gegen den althergebrachten Feminismus avanciert ist. Doch – steht das Kopftuch wirklich für die Befreiung der Frau? Müssen wir diese Deutung akzeptieren? Was ist mit dem politischen Islam, der seinerseits das Kopftuch als sein Symbol versteht? Und was machen wir mit dem Widerspruch zwischen der emanzipierten Kopftuchträgerin und der mehrfachen Opferrolle?

Lale Akgün, Dr., Dipl. Psychologin und Autorin, ist Senior Fellow an der Hochschule Bonn-Rhein-Sieg. Sie studierte Medizin, Psychologie und Völkerkunde in Marburg/Lahn.
Sie saß zwei Legislaturperioden für den Kölner Süden im Deutschen Bundestag und war dort für die Themen Europa und Innenpolitik zuständig, außerdem islampolitische Sprecherin ihrer Fraktion. Sie ist eine fundierte Kennerin der islamischen Szene in Deutschland und hat dazu zwei Bücher veröffentlicht. „Aufstand der Kopftuchmädchen“ (2011) und „Platz da! Hier kommen die aufgeklärten Muslime“ (2018).

Zu Frau Akgüns Website

In der rechtsextremen Szene der 1920er Jahre konkurrierten unterschiedliche Männlichkeitsentwürfe: Misogyne Männerbündler und völkische Familienväter stritten sich um die germanische Männlichkeit. Gemeinsam aber war ihnen der Kampf gegen Modernisierungsprozesse der Geschlechterordnung, die  als „Verjudung“ interpretiert wurden. Im Nationalsozialismus wurde dann unter dem Vorzeichen der Volksgemeinschaft eine „neue Synthese“ der Geschlechter verhießen, die frei sei von den zersetzenden Einflüssen der Frauenemanzipation, aber auch von jeder frauenfeindlichen „Lüsternheit“. Heute richtet sich die "antigenderistische" Stoßrichtung im politischen Spektrum vom Rechtsextremismus bis zum Rechtsliberalismus gegen staatliche Gleichstellungspolitik, Sexualkundeunterricht, feministische und queere Kritik. Verschwörungstheoretisch wird eine „Gender-Lobby“ als dahinter treibende dunkle Kraft vermutet, welche die Deutschen umerziehen will – wieder finden sich (strukturell) antisemitische Assoziationen. Scheinbar paradox wird aber gleichzeitig oftmals die Ablehnung von „Frauenunterdrückung“ und Judenfeindschaft demonstrativ betont. Man stehe hier ganz im Gegensatz zu „den Moslems“. Die Muslim_innenfeindlichkeit dient als Ausweis der Anti-Nazi-Gesinnung.
Diese intersektionalen Verwobenheiten von Rassismus, Sexismus und Rassismus werden in der Vorlesung auf ihre Psychoadynamiken hin hinterfragt: Was macht die ideologischen Angebote affektiv attraktiv?

Sebastian Winter, Dr., ist LfbA am Lehrstuhl für Soziologie der Universität Passau und Privatdozent für Soziologie und Sozialpsychologie an der Leibniz Universität Hannover. Er ist Mitherausgeber der "Zeitschrift für Rechtsextremismusforschung" und der "Freie Assoziation. Zeitschrift für psychoanalytische Sozialpsychologie". Seine Arbeitsschwerpunkte sind u.a.: Sozialpsychologie von Gemeinschafts- und Feindbildungsprozesse, insb. Antisemitismusforschung; rechtsextreme Geschlechter- und Sexualitätsentwürfe; Misogynie und männliche Gewalt.

The aim of this lecture is to present some issues related to intersectionality and identity debates in Brazil. We will see them against the background of their historical development, from the 1970s onwards, and how they became a heated topic in Brazilian politics nowadays. To understand these debates, that is, the uses (and abuses) of gender, race, and, more recently, intersectionality, we will pursue two analytical levels: how the terms develop and are challenged both in the broader public discourse and in academic and intellectual venues. We will disentangle the traps and potentialities of contested issues that are at the heart of many controversies which are not exclusive to Brazil, but that here acquire particular traits and implications. 

Ana Claudia Lopes, PhD, is Adjunct Professor of Philosophy at the Federal University of Bahia (Brazil) and Post-Doctoral Researcher at the Department of Philosophy at the University of São Paulo (Brazil). She works on ethics and political philosophy, critical theory, gender and feminism. She has earned a Ph.D. in philosophy from the University of Campinas in 2019 with a dissertation on the relationship between practical philosophy and Critical Theory in the work of Seyla Benhabib. She was a visiting researcher at the Cluster of Excellence "The Formation of Normative Orders" at the Goethe University (Germany) (2014/2018). She also works as a translator, being one of the translators of Situating the Self (Seyla Benhabib, 1992) and Justice Interruptus (Nancy Fraser, 1996) to Brazilian Portuguese. She contributed a chapter to the recently published Kritische Theorie und Feminismus, edited by Karin Stögner and Alexandra Colligs.